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新約與神新約的經綸(二)

 

讀經:

希伯來書十章七節下,馬太福音一章二十二節,路加福音二十四章二十五至二十七節,四十四至四十六節,羅馬書一章二節,哥林多前書十五章三至四節,歌羅西書一章二十五至二十七節,以弗所書一章九至十節,三章九至十一節,羅馬書十四章十七節,啟示錄二十一章二節,十至十一節。

在本篇信息中,我們要繼續來看新約與神新約的經綸。我們看過新約與舊約有關,是舊約的應驗,是舊約�堜瓞遣堣l的發展與收成,也是神聖啟示的完成。現在我們要繼續來看新約是神新約經綸的啟示。(西一26∼27。)

神新約經綸的啟示,揭示七個主要項目

新約是神新約經綸的啟示。這啟示揭示七個主要項目:神、基督、那靈、信徒、召會、國度、和新耶路撒冷。這七項是七個人位。神是個人位,基督與那靈也是人位。信徒可視為團體的人位;同樣,召會是團體的人位。有些人也許對國度是個人位有所質疑。雖然如此,我們堅決的說,國度是一個人位。

我們需要更詳細的來看國度是一個人位。我們可用動物的國度為例證。動物的國度是甚麼?動物的國度就是所有動物的總和。因此,動物的國度就是所有的動物。若沒有任何動物,就沒有動物的國度。植物的國原則也是一樣。植物的國度由植物所組成。若沒有植物,就沒有植物的國度。同樣,人的國度由人類所組成。我們若透視聖經關於國度教訓的深處,就會領悟,神的國度實際上就是基督自己發展並擴大為國度。神的國度乃是救主,主耶穌作生命的種子,撒到祂的信徒,就是神的選民�堶情A(可四3,26,)並發展為一個範圍,就是神的國度,使神在祂神聖的生命�堙A能在其中掌權。因此,國度的確是一個人位。但以理二章三十四至三十五節清楚證明這點,那非人手鑿出來的石頭(表徵神所豫備的基督),打在大像的腳上,砸碎了大像的各部分(所有屬世的政權),以後變成一座大山,充滿全地(表徵神要來的國。)(啟十一15。)這指明神所豫備的基督,就是石頭,在祂回來的時候,要發展成神的國,就是充滿全地的大山。

國度實際上是召會的另一面。我們不該以為召會是一回事,國度是另一回事;或者以為召會是一個人位,國度是另一個人位。事實上,召會與國度是一個人位的兩面。

羅馬十四章十七節說,『神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這節有力的證明,在召會時代,召會就是神的國,因為這�堛漱W下文是論到今世的召會生活。約翰三章三節、五節啟示,重生是現今進入神的國。使徒行傳是關於廣傳福音並建立召會的書,但在行傳一章三節,主耶穌四十天之久與門徒講論神的國,為這工作豫備他們。接著,在行傳八章十二節,二十章二十五節,二十八章二十三至三十一節,門徒傳揚耶穌基督,也一併傳揚神的國,以建立召會。不僅如此,在林前六章九節,加拉太五章二十一節,和以弗所五章五節,按上下文,保羅認為神的國等於召會。他和他的同工為召會作工,但在歌羅西四章十一節他說,他們為神的國勞苦。在馬太十六章十八至十九節,主耶穌的話也清楚啟示國度就是召會。在啟示錄一章九節,約翰指明他與別的信徒已經在國度�堙C我們若照羅馬書的全文來看羅馬十四章十七節,就會看見這節�堹囿滌磢瑤T是指召會。

今天召會就是神的國。既然召會是團體的人位,而召會就是國度,說國度不是一個人位就不合邏輯。召會是團體的人位,國度也是團體的人位。

新耶路撒冷與召會和國度一樣,也是一個人位。有些人聽見新耶路撒冷是一個人位,也許說,『新耶路撒冷是一座城,你怎能說城是一個人位?』聖經在啟示錄二十一章指明新耶路撒冷是一個人位,那�塈i訴我們,新耶路撒冷『豫備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫,』(啟二一2,)她是『新婦,就是羔羊的妻。』(啟二一9。)妻子不是一個人位麼?既然新耶路撒冷是羔羊的妻,而妻子是一個人位,那麼新耶路撒冷就是一個人位,是團體的人位。

神新約經綸的啟示�堜珒戎靰漱C個主要項目都是人位。神、基督、和那靈是個別的人位,而信徒、召會、國度、和新耶路撒冷是團體的人位。

神新約的經綸

神的家庭管理,神的家庭行政安排,神聖的經營

神新約的經綸是甚麼?神新約的經綸就是神的家庭管理,神的家庭行政安排,神聖的經營(計畫)。這�堛爾g營意思是安排,就是計畫。

這個經綸,這個經營啟示在以弗所一章十節和三章九節。以弗所一章十節說,『為著時期滿足時的經綸,要將萬有,無論是在諸天之上的,或是在地上的,都在基督�娷k一於一個元首之下。』這�媊隄陛y經綸』的希臘文是 oikonomia,奧依克諾米亞,我們由此得到economy一辭。神已計畫要有一個經綸。宇宙中所有的國度,天使的國度、人的國度、動物的國度、和植物的國度,都是為著這個經綸,這個經營,並且是朝著牠的完成而運行。

在以弗所一章十節,譯為『經綸』的希臘文也可譯為『管家職分』或『家庭安排。』『行政』一辭也可使用,因為這個經綸,這個管家職分,和家庭安排,至終會成為永遠的行政。整個宇宙至終要在一個行政之下。雖然這�堨i使用行政一辭,但我比較喜歡經綸、管家職分、和家庭安排這些辭。

關於神的定旨,許多基督徒不熟悉『經綸』一辭。經綸的希臘文,奧依克諾米亞,在以弗所書另外用了兩次。我們看過,在以弗所一章十節,保羅說到時期滿足時的經綸,萬有都要在基督�娷k一於一個元首之下。然後他在三章二節說到神恩典的管家職分,在三章九節說到奧祕的安排。在三章九節保羅說,『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神�堛熄灝戌釵騕左爾g綸,向眾人照明。』神的奧祕就是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人�堶情A因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神�堶情A但現今已向新約的信徒照明了。

在提前一章四節,保羅說到『神在信仰�堛爾g綸。』譯為『經綸』的希臘文,也是奧依克諾米亞。這�堙y神的經綸』一辭,原文的意思也是神的家庭經營。這是神的家庭行政,要在基督�堭N祂自己分賜到祂所揀選的人�堶情A使祂得著一個家彰顯祂自己,這家就是召會,(提前三15,)基督的身體。保羅的職事就是以神這經綸為中心。(西一25,林前九17。)

神照著祂的喜悅所定的計畫

神新約的經綸乃是神照著祂的喜悅所定的計畫。關於這點,以弗所一章九節說,『照著祂的喜悅,使我們知道祂意願的奧祕;這喜悅是祂在自己�堶捫搘�定下的。』神的喜悅就是祂的心願。這喜悅是神為著一種安排,為著一個計畫,(弗一10,)在祂自己�堶捫搘�定下的。神所定的這計畫乃是照著祂的喜悅,祂的心願。

神的喜悅是神在自己�堶捫搘�定下的。這就是說,神自己是祂永遠定旨的起始、來源和範圍。神有一個計畫,一個願望,並且照著祂的計畫,祂有一個定旨。宇宙的存在是照著神的定旨。天、地、萬物、和人類,都是照著神豫先定下的願望。因此,宇宙中有一個願望,就是神的願望。因為這願望是神豫先定下的,就沒有甚麼人事物能推翻牠。神在自己�堶捫搘�定下這願望;祂沒有與別人商量這事。

我們看過,以弗所一章九節說到神的喜悅。人人都渴望喜悅。我們若渴望喜悅,神當然也是如此。每種活物都渴望喜悅。事實上,你越活,就越需要喜悅。因為神是最活的一位,祂必然最需要喜悅。我們墮落的罪人若需要喜悅,那麼神這活的一位對喜悅就更有深切的需要了。

羅馬書是從墮落罪人光景的角度講起,但以弗所是從神的喜悅,祂的心願的角度寫起。那麼,神的喜悅是甚麼?神的喜悅就是將祂自己分賜到我們�堶情C這是神惟一的願望。可以說,祂『夢想』將自己分賜到我們�堶情C祂的切望,祂的渴望,就是將自己分賜到祂所揀選的人�堶情C

許多基督徒忽略神渴望將自己分賜到我們�堶情C他們不關心這事,卻留意如何聖別、屬靈、並得勝的教訓。許多人從未聽過神要作一件事─將祂自己分賜到我們�堶情C

就一面說,信徒也許『聖別,』卻沒有多少神分賜到他�堶情C那種聖別不是真實的,因此不穩固。然而,神若分賜到我們這人�堶情A我們就會真正的聖別。事實上,聖別不外是神主觀的分賜到我們�堶情C客觀的神只對祂自己且憑祂自己纔是聖別的。但主觀的神─分賜到我們�堶悸滲�─成為我們主觀的聖別。因此,對我們而言,真實的聖別就是神分賜到我們這人�堶情C神的喜悅,神的心願,乃是將祂自己分賜到我們�堶惕@一切。

神在基督�堜狴萿漸羶楨w旨

神的經綸是神在基督�堜狴萿漸羶楨w旨。關於這點,以弗所三章十一節說,『這是照著祂在我們的主基督耶穌�堙A所立的永遠定旨。』永遠定旨,就是神在已過的永遠�堜狻w的永遠計畫。

神在基督�堨艉F祂永遠的經綸。聖經中所啟示的基督,乃是三一神的具體化身,以及祂所經過的一切過程,包括成為肉體、為人生活、釘十字架、復活、升天、和降下。神在這樣一位基督�堨艉F祂永遠的經綸。因此,基督是神永遠經綸的元素、範圍、憑藉、目標、和目的。基督在神的經綸�堿O一切。事實上,神永遠經綸的一切內容就是基督。基督是這經綸的中心、圓周、元素、範圍、憑藉、目標、和目的。按以弗所三章,這經綸是在基督�堨萿滿C

在神聖三一�堭N神自己分賜到祂所揀選的人�堶�

神新約的經綸是祂的計畫,要在祂的三一�堭N自己分賜到祂所揀選的人�堶情C神怎樣在祂的三一�堭N自己分賜到祂的子民�堶情H這分賜有三個步驟。首先,這是出於父神。父是源頭,起源。其次,這分賜是藉著子神,祂是流道。第三,神的分賜是在靈神�堙A祂是憑藉和範圍。經過出於父神、藉著子神、並在靈神�堻o些步驟,神就將自己分賜到祂所揀選的人�堶情C

為著產生召會作神的國,完成於新耶路撒冷

神新約的經綸要將祂自己分賜到祂所揀選的人�堶情A乃是為著產生召會。(弗三10。)這分賜產生召會,以顯明神萬般的智慧,這是照著祂在基督�堜狴萿漸羶楨w旨。(弗三9∼11。)這就是說,藉著神在祂三一�堛漱擠蝖A召會得以產生,展示神諸般的智慧。

我們已指出,今天召會就是神的國。因此,神分賜到我們�堶情A產生召會作神的國。林前四章十七和二十節表明,國度就是今天的召會生活。在十七節,保羅說到他『在基督耶穌�堳蝻辿璅ヾA正如我在各處各召會中所教導的。』然後在二十節他說,『神的國不在於言語,乃在於能力。』這些經文表明神的國就是各處的召會,各處的召會就是國度。國度在這�堙A因為召會在這�堙C

召會作神的國要有完成,這完成將是新耶路撒冷,作三一神永遠的彰顯。啟示錄二十一章二節說,『我又看見聖城新耶路撒冷由神那�堭q天而降,豫備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。她是基督的新婦,作基督的配偶;(約三29;)也是神的聖城,作神的居所,神的帳幕。(啟二一3。)作基督新婦的新耶路撒冷,是出自她的『丈夫』基督,而成為祂的配偶,正如夏娃是出自她的丈夫亞當,而成為亞當的配偶。(創二21∼24。)新耶路撒冷是藉著有分於基督的生命和性情的豐富,所豫備好的。作為神的聖城,她全然聖別歸神,完全被神的聖別性情所浸透,成為神的居所。

在新舊兩約,神將祂的選民比作自己的配偶(賽五四6,耶三1,結十六8,何二19,林後十一2,弗五31∼32)和居所。(出二九45∼46,民五3,結四三7,9,詩六八18,林前三16∼17,六19,林後六16,提前三15。)配偶是在愛�堥炟垮o著滿足,居所是在彰顯中使神得著安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因著她,神在愛�堭o著完全的滿足,並在彰顯中得著終極的安息,直到永遠。

啟示錄二十一章十、十一節說,『我在靈�堙A天使帶我到一座高大的山,將那由神那�堭q天而降的聖城耶路撒冷指給我看。城中有神的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。』神的榮耀就是神的彰顯,也就是彰顯出來的神。我們已被命定要得這榮耀,並蒙召來得這榮耀。(林前二7,彼前五10,帖前二12。)現今我們正被變化進入這榮耀,(林後三18,)並要被帶進這榮耀�堙C(來二10。)至終我們要與基督同得這榮耀,(羅八17,30,)在新耶路撒冷�堭a著神的榮耀作神的彰顯。因此,神將自己分賜到祂所揀選的人�堶情A以產生召會作神的國,這要完成為新耶路撒冷作祂永遠的彰顯。

需要神經綸的異象

歷年來,我們釋放了許多關於神新約經綸的信息。然而,按我的觀察,接受這些信息的聖徒,大多數仍需要神經綸的清楚異象。我們需要聖經�堣中艉夾う熔孜H─神的心願要在祂的三一�堭N自己分賜到祂所揀選的人�堶情A以產生召會,就是神的國,要完成為新耶路撒冷,作三一神永遠的彰顯。

我們需要神新約經綸的異象。僅僅知道這事並不夠。你也許知道某人,卻從未見過他。看見一個人與僅僅知道他大不相同。同樣,看見神新約經綸的異象與僅僅聽見這事不同。我盼望眾聖徒個別並團體多花時間為這事禱告。我們需要說,『主,我為神的經綸向你呼籲。我需要新約經綸的異象。主,我已得救許久了,但我還未看見新約啟示神新約經綸的異象。主,使我看見三一神要將自己分賜到我這人�堶情A以致產生召會,作神的國,好叫神有永遠的完成,以團體的方式永遠彰顯祂自己。』

經綸與分賜

我們區別dispensation(經綸)與dispensing(分賜)二辭是很重要的。在英文�堙Adispensation是動詞dispense的名詞形式。但按新約的用法,經綸一辭指神的安排,神的計畫。

我們看過,經綸是希臘文 oikonomia,奧依克諾米亞的繙譯,這字是由二字所組成的: oikos,意家,nomos ,意律法。奧依克諾米亞指家庭規則或家庭管理。因為這字指家庭行政與管理,就含示計畫。在以弗所三章,經綸一辭指計畫,安排。因此,我們使用經綸一辭,意思是神的家庭管理,神的安排,神的計畫。我們使用經綸一辭,意思不是分賜,分賜是神將自己分賜到我們�堶悸漲瘞吽C然而,在神的經綸中,要緊的事是三一神分賜到我們�堶情C

我們若清楚經綸與分賜的不同,就不會說我們在神的經綸之下,乃說我們在祂的分賜之下。在神的經綸之下,是在祂行政的管理之下。在神的分賜之下,是在祂分賜的行動,祂將自己分賜到我們�堶悸漲瘞吨坐U。我們若使用經綸一辭指神的分賜,別人會誤會我們,以為我們在說神所定的計畫。因此,讓我們照聖經的用法來用經綸與分賜二辭,表明經綸指神行政的安排,分賜指祂將自己分賜到我們�堶悸漲瘞吽C── 李常受《認識新約》